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Même sur le sol Africain, le Graal est avant tout une quête intérieure - La Massenie ne désire que rassembler des Cherchants Sincères au delà de tout Dogme, de tout esprit de Chapelle - fidele à ce que disait Gabrielle CARMI : Oser Rêver, c'est Oser Vivre !
tout en conservant l'Esprit du Temple.
«Je m’applique à éviter toute parole blessante et déplaisante»
«Je m’applique à être conscient de mon état d’esprit du moment et à rechercher sans trêve la connaissance de moi-même.»
Dans les mois à venir, mettez en application les derniers alinéas du code Moral. Gardez les sans cesse à l’esprit ou mieux encore, écrivez les sur un bout de papier que vous garderez sans cesse sur vous afin de rester vigilant.
Si vous avez mis en pratique le dernier alinéa du code moral pendant tout ce mois qui vient de s’écouler, vous avez du vous rendre compte qu’il n’est pas si facile d’être conscient de son état d’esprit du moment, encore moins d’observer ses défauts et... L’ultime est atteint lorsqu’il s’agit de s’en défaire...
Notre état d’esprit, conditionné par 2000 ans de morale Romaine, nous amène à nous battre constamment plutôt qu’à faire rayonner l’Amour en nous. Le Diable est présent dans chaque instant de notre existence et nous sommes tous, sans même nous en rendre compte, des exorcistes en puissance.
Petit à petit, siècle après siècle, concile après concile, le Dieu Amour de Notre Divin Maître s’est transformé, dans la tête de nos chefs spirituels, en un Dieu intégriste, combattant et conservateur ; Encore n’y a-t-il que le dogme qui n’évolue point. Nos Pairs se souciant bien moins de la valeur d’un sacrement ou d’un rituel !
A force de vouloir harmoniser Dieu, de le faire à son image, de le dualiser, nous avons perdu la notion fondamentale de son unité, de son Amour.
Seul Dieu, seul celui qui n’a ni commencement ni fin, a pu créer le Diable, créateur du péché ; Quelque soit le nom qu’on lui donne. Et, s’il l’a fait, dans l’infinité de son Amour, ce n’est pour d’autres raisons que de permettre à l’homme d’être conscient de ce qui est bien ou mal, tout en conservant son libre arbitre.
Le Maître-mot du chemin que nous parcourons est «CONSCIENCE». Il nous faut devenir conscient de ce que l’on «est».
A coté de cela, nous refusons d’être à chaque instant ! Nous refusons l’image que nous retourne un miroir déformé par un dogme construit par une perception de ce que l’on doit être et qui n’a d’autres buts, nous le savons aujourd’hui, que de construire, d’asseoir et de maintenir le pouvoir temporel de l’Eglise.
La science d’aujourd’hui nous confirme que pour modifier quelque chose, il nous faut commencer par accepter qu’elle existe. Comment, ainsi, pouvons nous Etre si nous nous refusons sans cesse tels que nous sommes ? Comment nous modifier si l’on refuse par la brimade chacun de nos mauvais côtés ?
Nous avons tous des moments de colère, de doute. Nous avons tous des pulsions sexuelles.... La morale catholique Romaine a imprégné toutes les couches de la société, même les plus athées, faisant de nous d’éternels coupables. Il nous faut réagir car chaque combat contre ce qui est pour nous une tendance naturelle va renforcer notre Ego, faire passer ces tendances dans les zones de notre inconscient, générer des stress. Dieu n’a pas désiré la chute de l’Homme, mais ce dernier, dans son orgueil, a brûlé les étapes. Plutôt que de prendre le temps de grandir, d’atteindre progressivement la claire-conscience, ce dernier a voulu tout, tout de suite. A chaque tentative pour égaler notre Créateur, nous avons trébuché, laissé gonfler la révolte en nous ; Ce qui nous a , chaque fois, éloigné un peu plus de la compréhension de l’Eternel. Au fil des siècles, ne pouvant parvenir à l’image de Dieu, nous avons construit Dieu à notre image.
Il nous faut comprendre que ce que nous appelons «nos défauts» ne sont en fait que des voyants indicateurs de notre état intérieur.
Oh, je ne vous demande pas de tomber dans des extrêmes..... Mais d’accepter que s’exprime ce que vous êtes afin d’en prendre conscience. Soyez ce que vous êtes comme Lui a été ce qu’Il Est. Il ne s’agit pas aujourd’hui d’égaler mais d’ETRE en analogie avec (à l’image de), d’être le microcosme face au microcosme.
Lorsque l’on atteint un but, lorsque l’on a entière connaissance de quelque chose, l’on s’en détache afin de poursuivre une autre quête. C’est cette ultime quête de soi-même qui constitue la quête du Graal. Atteignez donc la connaissance de votre Soi en commençant par ce qu’il y a de plus bas en vous : vos émotions, vos pulsions, les excès de votre tempérament... Aucun enfant ne passe de la sixième à la terminale en une seule année. Ne traînez pas, mais prenez le temps d’asseoir les bases même de votre divinité.
C’est ainsi que vous vous détournerez des obsessions... En vous détournant, dans un même temps, de l’attraction contraignante du monde de la matière. Restez constamment attentif à ne pas entrer dans le vagabondage mental. Il n’existe pour cela que la méthode de travail par objectifs à court-termes que vous réaliserez immédiatement.
A ce stade de nos entretiens sur le Code Moral, je ne peux que plagier le Zohar en vous disant : «Si vous pensez avoir tout compris, retournez au début et travaillez... » Faites vibrer le moine en vous. Placez la toute puissante volonté du Chevalier au service du moine pour que demain le soleil puisse briller sur une Terre nouvelle.
seconde partie....
Avec cet alinéa commence le lent processus de l’évolution de l’être intérieur.
Le Code Moral, après avoir développé en nous l’empathie tout au long de ces douze mois passés ensemble, va nous permettre d’entreprendre le long cheminement qui aboutira à la construction du Temple de l’Homme, à la congruence, à cette Paix intérieure avec nous-même, à la conquête de la grande Jérusalem.
Deux mots sont importants. Nous trouvons tout d’abord le terme de difficulté que nous avons déjà entrevu sous d’autres formes. Mais aujourd’hui, il nous est donné sous sa forme de généralité. Le Code Moral ne nous parle plus de la maladie, de la souffrance, de la matière ni de l’opulence mais des difficultés, résidus karmiques que nous trouvons sans cesse tout au long de notre chemin et qui est la raison de nos émotions de répulsion, de haine et qui très souvent nous plongent dans un état de déprime, si ce n’est dépressif. En fait tout cela n’est pas plus réel qu’un cauchemar. La difficulté ne croise notre chemin que pour nous tester dans nos convictions, dans notre foi avant de nous laisser aller plus loin et souffrir bien plus encore par orgueil. L’être qui serait capable d’écouter son cœur trouverait de suite la solution de cette difficulté et il vous est impossible d’aller plus loin si vous ne savait écouter votre cœur. L’être qui s’enfonce dans la difficulté est en train de se laisser avoir à l’illusion de cette perception et c’est son entêtement qui l’épuise. Tout naît de la dualité de l’homme et de son manque de connaissance de lui-même, de son manque de courage qui fait que notre civilisation en est encore à l’ère du «Connais toi-toi même alors qu’elle devrait être aujourd’hui à celle du «Je suis ce lui que je suis» pour atteindre avec l’ère du Verseau le «Je Suis» mais nous reviendrons plus tard sur ce sujet passionnant !
La Parabole du grain de Sénévé nous montre certes que la graine la plus petite peut donner un arbre gigantesque si elle est convenablement entretenue mais elle nous montre avant tout que tout, si petit soit-il doit mourir pour donner la vie. Tout jardinier sait qu’une graine qui vient d’être ramassée ne peut germer dans les mois qui suivent. Il sait que la graine qu’il sème va mourir afin de donner vie à une plante plus grande que lui. Il en est de même de chacun d’entre nous. Si nous voulons que notre être grandisse, il nous faudra mourir à nous même. C’est la mort du «vieil homme» que tout initié connaît. Le lâcher-prise nécessaire afin de ne pas s’enliser dans la matière, c’est à dire dans l’illusion, dans la Maya.
Certes, tout cela est facile à dire, me direz-vous, facile tant que nous ne sommes pas dans l’épreuve qui ferme les yeux à notre discernement, qui avive nos émotions. C’est la raison pourquoi le Temple insiste tant, dans ses communications tant orales qu’écrites, sur la méditation qui, seule est capable de vous permettre de prendre le recul suffisant pour rester en vous et écouter la voix de votre cœur, la voie de la grande compassion. Cet Amour qui seul est capable de nous faire passer l’épreuve. C’est lorsque tout est calme que l’on pratique l’exercice, que l’on s’entraîne mais il n’est nul regret à avoir si vous vous êtes laisser avoir par le temps. L’important est qu’aujourd’hui vous preniez conscience de la réalité de la vie et que vous preniez votre vie en main
SERVIR ! Tel devrait être le Maître mot de tout Chevalier ou Aspirant-Chevalier. Servir dans le désintéressement le plus complet ! Etre à chaque instant, à la recherche de ses devoirs et non de ses droits. Pourtant nous vivons dans une société qui n’a plus que revendications à la bouche. Nous avons payé notre cotisation et nous vivons dans l’attente de ce que nous doit en échange l’Ordre dans lequel nous sommes entrés, dans l’attente de cette piqûre de connaissance injectée une fois par mois à l’occasion d’une Tenue, d’un rituel, d’une rencontre. Et, toute notre vie est comme cela.
Nous votons pour un président de la République, pour un chef d’état, pour un Maire, nous payons nos impôts et nous vivons dans l’attente de ce qui nous est dû. Nous payons le Docteur et nous sommes en droit d’exiger qu’il nous guérisse, sans aucune erreur, cela va de soi, sans jamais nous demander si une prévention par une hygiène de vie ne serait préférable aux listes de médicaments dont il nous abreuve afin d’être crédible auprès des trois quart de ses clients. Que nous ayons un problème de travail et c’est aux syndicats que nous demanderons de nous défendre. Un problème de droit et nous courrons vers l’avocat. Un problème de conscience nous amènera de même vers le Prêtre. Nous créons sans le voir une société de spécialistes qui fait progressivement de nous d’éternels assistés, incapables de réagir devant un problème mineur. Et devant cette réalité que nous avons construit, il nous reste le droit de contester, de critiquer sans jamais prendre conscience de notre responsabilité individuelle devant ce fléau qui menace le monde. Qu’un être meurt de faim ou de froid à 100m de chez nous ne nous concerne pas puisque nous avons payé notre obole à l’association humanitaire «X» et prié le Seigneur de notre cœur d’être miséricordieux avec la Terre entière. Notre conscience est en Paix, notre intellect repu par la dernière communication ou par l’intervention d’un frère qui nous a justement parlé de la compassion, un homme se meurt mais qu’y pouvons nous, l’église n’a pas ouvert ses portes, l’état n’a rien fait, l’Abbé Pierre se bat pour nous, nous qui avons cotisé pour que demain plus personne ne meurt de faim.... !
Charité bien ordonnée commence par soi-même ! Il en est de même pour la générosité que trop de personnes ont pour les autres sans même s’apercevoir qu’ils ne la font que pour eux-même. Il est facile d’aller aider l’autre pour cacher ses propres problèmes. Pour noyer ses inquiétudes dans les soucis des autres, pour se donner bonne conscience alors que nous ne sommes même plus capables de nous occuper de nous. Le «Connais toi, toi-même» est encore d’actualité en ces lignes et le véritable aspirant Chevalier en fait son combat de chaque jour. La générosité, puisque le terme de charité n’a que des connotations par trop «Cathos», n’est pas cela, biens chers frères et sœurs , pas plus qu’elle ne consiste à vider ses greniers de ce que nous ne désirons plus. Saint Martin nous en montre l’exemple, lorsqu’en plein hiver, il coupe son manteau en deux pour le partager avec celui qui a froid. La générosité est de se mettre au service de l’autre, de l’humanité afin de l’aider à porter son fardeau et non de lui faire porter le notre, de lui donner ce qui ne nous sert plus à rien, qui encombre notre maison ! Le Templier, le Chevalier est donc celui qui sans réfléchir ouvrira sa porte à celui qui meurt de faim, sans se soucier de son état de propreté, sans avoir peur que ce dernier ne profite de son sommeil pour lui dérober ses biens. Le futur Chevalier est celui qui sans souci de profit personnel se mettra au service de sa Maison, au service de ses frères ou de ses sœurs afin de soulager leurs maux, d’apaiser leurs tourments. Pour cela il n’est guère besoin d’argent... Il suffit simplement d’offrir son temps, son Amour. Tel est le moine-soldat qui décide un jour de s’engager dans la milice Templière.
Rien pour nous Seigneur, rien pour nous, mais tout pour la seule gloire de Ton Nom ... et de tes créatures. Voici le véritable enseignement de Christ, non de devenir Christ dans sa tête, non de devenir Christ en paroles mais bien en actions, en construisant en nous le Temple irradié de la lumière de «G», La Maison qui pourra accueillir Christ en elle sans faiblir sous la puissance de son rayon.
Le terme de Chevalier peut sembler dérisoire, voire puéril, dans un siècle où les chevaux sont devenus «vapeurs» et, où l’industrie de l’arme à feu est devenue la plus florissante du monde, cédant malgré tout sa place au nucléaire.
La Terre a plus que jamais besoin de gens actifs, de guerriers, pour servir sa cause. Et, qui mieux que le Chevalier devrait pouvoir suivre la «voie du guerrier» ? Le chemin est long et dur. Il demande de la sensibilité, de la patience, un sens prononcé de l’éthique ainsi qu’une quête éperdue de l’Amour.
Sans cela, nous ne serions qu’un bien médiocre Chevalier, semblable à tous ceux qui ne visent, au travers de la tradition, qu’à revêtir notre blanc manteau surmonté de sa croix, couleur de lumière, ne cherchant que les parades mondaines ou encore pire : la connaissance encyclopédique.
Allons mes frères, armons nous de courage, progressons ensemble sur la voie caillouteuse du «Roi Go» et ne confondons pas courage et invulnérabilité. Le Chevalier n’est pas un être invulnérable, bien au contraire. Il développe en lui cette sensibilité qui l’ouvre au monde, faite de vie et de présence, d’harmonie et de lumière.
Trungpa Rimpoché, définissant la voie du guerrier, disait : «Pour le guerrier, l’expérience du cœur tendre est ce qui lui donne son courage. La vraie bravoure est le fruit de la sensibilité. Vous êtes prêts à vous ouvrir au monde sans résistance et à faire face au monde. Vous êtes prêts à partager votre cœur avec les autres. Sans sensibilité, le courage est fragile comme la porcelaine».
Le COURAGE est la première des vertus Chevaleresques. Il vous faut le définir par trois qualités intrinsèques :
- La Franchise : que vous développerez en vous acceptant tel que vous êtes ; Car la franchise
demande d’abord de vous présenter aux autres avec vos défauts comme vos qualités.
- La Persévérance qui seule vous amènera au bout du chemin malgré ses innombrables embûches.
- L’Audace qui vous poussera à aller toujours plus loin malgré vos peurs, qui permettra au Chevalier de demander à Belzébuth l’ouverture du monde des profondeurs afin qu’il
puisse affronter ses peurs et ses émotions. C’est seulement à ce prix qu’il pourra affronter l’univers avec confiance.
La seconde vertu de l’aspirant Chevalier doit être l’ENGAGEMENT. Le Chevalier doit-être avant tout un militant (de la milice du Christ). Il vit avec intensité, tout comme s’il devait mourir à la seconde d’après. Le Chevalier remplit sa vie et change le cours de son existence par sa joie et son énergie. N’oubliez jamais que le Chevalier n’est pas «au service de ....», il se met «au service de ...». Une fois ce choix fait, il accepte naturellement la discipline imposée, non pas commandé par autrui mais conscient que seule la rigueur (à ne pas confondre avec raideur) l’amènera au bout de son idéal. La rigueur est votre amie intime, votre alliée pour atteindre le but fixé par vous même. Là où d’autres ne verront que limitation, contrainte et effort, voyez-y une auto-discipline destinée à maîtriser le temps, pour jouir de votre vie. Cela implique de votre part : détermination, vigilance et constance. Au bout se trouve la lumière.
Donnez le meilleur de vous-même en pensant que sur ce chemin, même l’erreur est positive. Que le tiède qui n’en fait pas, ne trouve pas les poteaux indicateurs qui l’amèneront au sommet de la montagne.
La troisième des vertus est l’EQUILIBRE, l’accomplissement de la dualité.
A ce stade, le moine-Chevalier lève haut son beaucéant en criant : «Mont-joie» car il a fusionné la dévotion du moine avec le pouvoir du Chevalier.
Il a compris que, qui ne possède rien, ne peut rien donner. Il ne fuira donc pas le pouvoir mais tentera par son travail, sa constance, son courage et son engagement de le conquérir, de le maîtriser. C’est ainsi que l’ayant acquis, il pourra le partager, en faire don à autrui. Là encore, trois qualités sont nécessaires :
- la responsabilité vis à vis de soi, comme des autres.
- l’estime de soi, la confiance qui seule permet de gérer le pouvoir. Cette confiance, le Chevalier la trouvera en entrant en relation avec son Moi supérieur (avec le
Soi).
- l’attitude d’esprit positive qui permet au cherchant de traverser ses doutes avec humour.
De même, pour atteindre la dévotion, il nous faut mettre en action :
- Le sentiment confiant d’appartenir à quelque-chose de plus grand que soi.
- La notion de service à ce «plus grand que soi», qui nous permettra d’Aimer (n’est-ce pas le Christ qui lava les pieds de ses Apôtres ?)
- La prière, véritable clé pour atteindre le plan des Maîtres.
Ainsi s’atteint l’équilibre. Le Chevalier vit en même temps sur deux plans et non, tantôt sur l’un, tantôt sur l’autre. Il a compris qu’un être désincarné ne pouvait être efficace. C’est la raison pour laquelle les Maîtres ont besoin de nous. Le Chevalier vit donc son incorporation sans la regretter. Il se sert de tous les moyens en sa possession pour atteindre son but et fait de son corps le Temple de Dieu, la nouvelle Jérusalem. Il sait qu’il doit pouvoir sortir de son mental à volonté et, pour cela, il pratique régulièrement la méditation, la concentration et la réceptivité. Vivant au rythme de son cœur, de ses sentiments et non de ses émotions, il attire à lui les regards.
Comme vous le voyez, l’aspirant Chevalier n’a pas de temps pour les motivations mondaines. Ayant visualisé la planète qu’il désire pour ses enfants, il n’a que faire des billevesées s’il veut construire le royaume de Dieu, ce monde meilleur qu’il léguera à l’humanité.
Beaucoup se font une idée très incomplète de ce qu’étaient les Templiers. Pour certains, ils ne sont que des chrétiens particuliers, vénérant tout spécialement la Vierge N.Dame et qui ont pris part aux croisades, pour d’autres, un ordre militaire qui gardait les routes de Palestine... e.t.c. Ils étaient bien plus que cela...
Le brassage des populations qu’ils ont rencontrées en Orient leur a permis d’élargir leurs conceptions, de comparer les diverses traditions. Ils ont ainsi été conduits à admettre, si besoin était, que tous vénéraient sous des formes et des noms différents le même Etre Suprême, Dieu.
De ce fait, La pensée des Templiers prit un caractère Universel. Nous savons que ces initiés avaient pour mission de contribuer à l’unification des mondes, en réalisant l’unité entre les êtres humains. Ceci constitue encore aujourd’hui un des axes prioritaires de la Massenie. Mais avant cela, il est encore plus nécessaire de contribuer à l’unité intérieure de l’homme, de l’amener par la méditation (nous ne reviendrons pas dessus pour avoir traité ce sujet dès nos premiers alinéas) ainsi que par la concentration qui canalise la volonté et oriente le faible vouloir des hommes, à la transcendance des quatre états sans forme.
Nous sommes tous conscients des deux états, des deux mondes matériel et suprême, qui rejoint la Divinité et amène la lumière à travers le monde matériel. Ce monde de l’émanation qui agit au moyen du mouvement dans le temps et dans l’espace.
Ce monde sans forme agit sur quatre états intérieurs :
- Le premier consiste à appeler la divinité. Il se rapporte à la volonté pure, au feu.
- Le second à la création divine. Il se rapporte à l’intellect, à l’air.
- Le troisième se rapporte à la formation Divine, à l’émotivité, à l’eau.
- quant au quatrième, il se rapporte à l’action, à l’exécution, au faire «divin» dans le monde matériel, dans ce monde qui procure l’énergie nécessaire à toute création.
Ces quatre niveaux correspondent au tabernacle de toutes les religions. Pierre angulaire de l’église universelle, chaque Templier se doit de transcender ces états afin d’atteindre la pure conscience, vacuité diraient les Bouddhistes, et construire en eux ce Temple qui appartient au plan Divin, à ce niveau intérieur le plus sacré, le saint des saints qui contient à lui seul les trois mondes : le Terrestre de l’achèvement physique, l’Astral de la formation des esprits et Spirituel, de la création des sphères célestes. Le Templier doit garder à l’esprit que ces mondes sont peuplés d’entités qui appartiennent à d’autres réalités mais qui participent à nos existences, même si nous ne les percevons pas. Nous subissons chaque jour les effets de leurs opérations cosmiques. C’est à cette conscience que l’aspirant Chevalier cherchera à amener les êtres qui l’entourent, afin qu’ils puissent à leur tour entrer en contact avec ces âmes désincarnées ou tout simplement avec certains vivants en voyage dont le travail est d’éveiller.
Vous comprendrez aisément que le rythme de cet éveil est lent. Que chacun ne pourra assimiler ses potentialités et intégrer cette connaissance qu’au bout d’un long chemin. Mais ne pensez pas que c’est l’éternité qu’il vous faudra ! Les Maîtres nous ont affirmé que l’homme avait en lui la connaissance nécessaire pour remonter vers eux.. C’est cette connaissance qu’il vous faut chercher. Vous savez qu’elle n’est pas encyclopédique alors...! Cherchez au fond de vous.
Tuer en vous, sans cherchez dans l’autre, la racine du mal qui n’est autre que l’ambition et l’orgueil. Le disciple doit apprendre à se laisser envahir par la sensation, à vivre des moments hors du corps physique et les portes de son âme s’ouvriront. Il entendra alors la mélodie qui est en lui.
Il doit apprendre à vaincre l’épreuve, à devenir inaccessible à la peur, à se débarrasser de l’anxiété, du découragement. Peu à peu sa perception intuitive se développera. Certes, il passera par bien des souffrances mais aussi bien des plaisirs et des joies. Atteindre l’état de renoncement afin que son âme réalise l’expérience, se libère des dernières entraves, devienne maîtresse d’elle-même. Par sa vision intérieure, l’être pourra accéder aux mondes inférieurs comme supérieurs. Sa conscience pourra se transformer en lucidité psychique qui elle même se transforme en conscience profonde de l’univers et en présence divine.
Le but de cette intégration du Soi est de contribuer à l’intégration des quatre mondes, des quatre états sans forme. Certains initiés sont arrivés à ce stade d’évolution et cela leur permet de faire partie d’une grande Fraternité occulte répandue dans le monde et inconnue de tous jusqu’au jour où un membre de cette auguste assemblée se présentera peut-être à vous pour accomplir une mission précise. Ne vous laissez pas leurrer, il vous aura contacté dans un premier temps sur d’autres plans... Sur ces plans qui vous seront devenus accessibles et où vous prendrez conscience de l’unité divine, de l’identité divine qui existe en l’Homme. Comment faire ? La route est simple derrière ces mots compliqués qui n’ont d’autres buts que d’éloigner les curieux. Trouver le silence en soi part la pratique de la méditation, par la pratique de l’oratoire, nous ne faisons que le répéter, Accepter la solitude du cherchant sur le sentier. Les âmes doivent transmigrer pour subir les épreuves qui permettront leur réintégration dans le monde divin. Les vies successives amènent l’accomplissement soit de notre destin personnel au travers des circonstances soit d’une mission collective pour laquelle nous avons été préparés depuis longtemps. Nous sommes nés dans le seul but de réaliser notre tâche. Vous avez organisé votre naissance avec vos guides, à un certain stade vous pourrez choisir vos épreuves... Mais nous nous complaisons dans le monde de la forme, de la matière. Nous recherchons sans cesse le Maître humain qui nous gorgera de sa connaissance plutôt que de voir avec lui comment servir l’autre, les autres. Ouvrons les yeux. Notre premier devoir ne s’appelle pas «droit», il consiste à venir en aide à ceux qui font appel à nous sans leur réclamer la moindre contre-partie (à condition bien sur que le but poursuivi soit honnête et désintéressé). Le Temple n’a pas le monopole de cette voie, nous vous proposons seulement une démarche qui a l’avantage d’avoir été testée par des aînés. Souvenez vous, ne perdez jamais de vue votre propre progression, quelque soit le niveau atteint.
Première partie...
Certains penseront que les alinéas du Code Moral se répètent. Qu’ils se détrompent ! Souvenez-vous que le Code Moral est un but, une finalité. L’appliquer dès aujourd’hui relève de la Stricte Observance Templière et notre volonté est de tendre vers une Nouvelle Observance Templière où le cherchant «devient» progressivement l’Ordre par une recherche personnelle de la connaissance, par une compréhension des lois fondamentales qui régissent l’univers et par une mise en application volontaire de ces lois.
L’alinéa d’aujourd’hui se veut vous amener à une approche méditative du leurre de l’apparence.
Nous régulons trop souvent notre vie aux grés des «Je veux» ou «Je veux pas» ou encore des «J’aime bien» ou «Je n’aime pas» qui nous conduisent à une double méprise tant sur la notion de la volonté que de l’Amour.
Notre vie se devrait d’être une école d’humilité, de tolérance et de service à l’humanité. Au lieu de cela, nous nous enfermons dans des critères égotiques et égoïstes, voire caractériels lorsque notre possibilité d’action se trouve enrayée par un détail qui relève de la matérialité.
Un autre leurre de l’apparence consiste à se croire Templier parce que l’on a revêtu l’uniforme. Il appartient à chaque cherchant de trouver le lien vibratoire qui l’inclura dans l’égrégore du Temple et ensuite bien au delà, dans le champ de force de nos Maîtres.
Souvenez-vous que le Templier est avant tout un moine, un prêtre, dans toute la signification du ministère que cela représente et non un nanti, vêtu de blanc, gorgé d’intellect. Le Templier doit être avant tout un «Pauvre Chevalier du Christ». La force du Temple n’est pas dans l’habit, ni même dans la richesse financière mais dans la force de volonté d’harmonie. Sa richesse doit être de cœur !
Trop de nos frères ou de nos sœurs s’accrochent encore au passé. Alors, qu’ils se demandent la signification de la croix de lumière qu’ils portent sur le cœur ! En sont-ils dignes ?
Demandez-vous combien de temps vous consacrez vraiment à l’Ordre ? Combien de temps passez vous en prière ou au service de l’humanité, en commençant par vos proches, vos parents, vos frères et vos sœurs ?
Ne cherchez vous pas le profit au travers de vos démarches, qu’il soit financier ou égotique ?
Que ceux qui continuent à se tourner vers le passé se demandent s’ils seraient capables de vivre une journée Templière d’un de nos frères aînés, dans le dénuement le plus complet ?
Méditez frères et sœurs ! Méditez encore. Trop d’entre vous confondent encore la structure matérielle et l’idéal qui réunit, leur croyance avec la foi qui sanctifie. Si nous n’avons pas d’autres images à donner de notre Ordre que nos blancs manteaux surmontés d’une croix rouge, c’est que le Temple est tombé dans l’illusion.
Otez vos manteaux ! Vivez par le Christ et pour le Christ et la milice Templière, à nouveau, sera plus forte qu’avant car rehaussée d’une tête qui comprend et qui ne subit plus.
Pourtant dès que l’épreuve arrive, nous renions tout à la fois pour nous cristalliser sur notre malheur. Laissons parler notre inconscient, qui lui, connaît ce véritable secret que nous nous refusons à regarder en face. Nous désirons nous oublier nous-même, mais que la maladie arrive et nous nous retranchons dans notre ego pour lutter contre notre propre destinée matérielle.
Cet alinéa du code moral est source d’une explosion de méditations qu’il ne nous faut pas fuir mais au contraire accepter humblement. Notre âme semble emplie de foi, notre volonté affermie, recherchant la Lumière mais tout ceci n’est-il pas création de notre mental ? Seule l’expérience nous montrera la vérité, nous dira si, croyant voir le ciel, nous ne nous sommes pas tout simplement attardés sur une vision de la terre et de ses mesquineries.
Comprenez-moi bien ! Souvent nous pensons être dans le juste, notre mental connaissant les écrits, va s’obliger à les mettre en action mais l’obligation qu’il s’en fait, est déjà de trop, elle construira le leurre, le mur de notre isolement derrière lequel nous nous retranchons. Là, n’est pas la véritable foi et, nous aurons beau nous plonger dans la prière, l’épreuve sera au bout de l’instant, pour nous plonger dans la réalité de nous-même.
Notre mental doit aider à construire notre foi, non notre croyance, et la foi doit être basée sur la confiance. Plaçons notre confiance en Dieu et nous nous placerons au-dessus des inquiétudes, des craintes et des soucis dont le monde est empli. Retrouvons notre simplicité, notre regard d’enfant sur le monde, vidons notre mental de tous les ancrages du monde et de ses vicissitudes. Sachons voir au travers de la noirceur, le résultat de nos propres exactions. L’Homme passe sa vie à se battre et ainsi il passe son temps à alimenter les égrégores des seigneurs de l’abîme.
Dieu est Amour-Lumière, ouvrons-nous à lui, soyons des éléments de Paix, d’Harmonie et nous Servirons la Lumière, la vie et nos frères en éclairant l’humanité. Mais au lieu de cela, l’Homme prend un malin plaisir à rechercher l’ombre. Qu’il soit dans la Lumière le dérange-t-il à ce point ? Pourquoi suffit-il qu’un frère ou une sœur empli de tristesse arrive pour que notre Ame se remplisse de cette tristesse, comme s’il s’agissait d’une éponge ? Emplissez votre Ame d’Amour, de Paix, de Lumière et la tristesse ne vous emplira plus. Chassons notre sécheresse de Cœur, ouvrons les yeux aux pièges de notre mental qui nous fait vivre dans l’illusion. Devenons Prière vivante. Devenons nous-même un courant d’Amour en, mêlant la pensée de Dieu aux actes de notre vie quotidienne. Devenons action et notre cœur ne sera plus «papier buvard» absorbant tout ce qui passe à sa portée. L’Amour débordera de nous comme une douche bienfaisante, rafraîchissant notre mental, nettoyant les scories qui s’accrochent à nos corps subtils ainsi qu’à ceux que nous rencontrons. Ne vous accrochez plus à leurs malheurs, ne vous accrochez plus aux leurres. Devenez créateur de la pensée positive, rayonnement du verbe !
Les anciens ont été vivement frappés des vicissitudes répétées de la condition humaine, du mélange constant de biens et de maux qui affectent tout homme qui vient en ce monde, par les épreuves parfois imméritées qui frappent les justes et par l'insolente fortune de moins justes. Ils ont vu s'écrouler les plus grands empires et les plus puissants tyrans alors qu'ils se trouvaient au faîte de leur domination.
Ils en ont déduit qu'il existait en dehors de la volonté de l'homme des forces cosmiques susceptibles d'influencer son destin comme celui des peuples et des mondes.
Ces forces tour à tour généreuses et sévères, bénéfiques et néfastes, prodigues et avares ne leur ont cependant pas paru aveugles et ils ont eu l'impression, puis la certitude, qu'elles suivaient malgré leur apparente inconstante des lois dynamiques.
De nombreux proverbes latins font des allusions non équivoques à ces lois. L'Eglise même en a repris quelques-uns uns comme "Hodie mihi, cras tibi" : Aujourd’hui est mon tour, demain sera le tien. Nul ne peut prétendre échapper à ces lois. L'homme le plus riche peut être frappé et dépouillé comme Job ; Le prince le plus puissant peut être dépouillé ou assassiné. Le Bouddha lui-même y faisait allusion lorsqu'il répondit à la femme qui désirait voir son fils ressusciter : "va frapper à toutes les portes de ce village, si tu trouves une seule famille où le destin n'a pas frappé, je rendrai la vie à ton fils..."
Pythagore lui-même écrivait dans les vers dorés : "Supportes sans te plaindre toutes les épreuves dont une part t'est réservée parmi les maux que les Dieux font subir aux hommes. Mais saches que tu peux y remédier dans une certaine mesure et remarque que ce n'est pas toujours le meilleur qui est puni...". (Vers Dorés 18 à 20)
Ces vers nous amènent à réfléchir à cette part de liberté, de libre arbitre qui est laissée à chaque homme et qui lui permet dans une certaine mesure de réagir utilement par une attitude juste "au revers du destin". Méditez donc cet alinéa du code moral en pensant que le plus grand secret de l'occultisme traditionnel réside dans l'exercice de cette faculté par la puissance des sacrifices volontaires qui ont pour effet de neutraliser le mauvais aspect du destin. Application de la loi d'Amra qui fait que toute action bonne ou mauvaise revient toujours vers son émetteur.
Si le profane est entièrement désorienté devant les caprices de la fortune, s'il ne comprend rien aux épreuves, les trouve injustes et imméritées ou si au contraire il montre avec ostentation ses richesses, l'initié ne peut se laisser aller ou subir le destin avec passivité car il se doit de comprendre que c'est de sa passivité intérieure dont il souffre ainsi que le confirme à nouveau Pythagore en écrivant : "Misérables infortunés, ils ont le bonheur à leur portée et ils ne peuvent ni le voir ni le sentir. Quelle fatalité aveugle leurs esprits, comme les corps arrondis lorsqu'ils roulent en tous sens ballottés de toutes parts, souffrants des maux infinis." (Vers dorés 55 à 58)
Que l'initié médite ces vers car ce principe s'applique non seulement à ceux qui ont atteint une situation enviée mais aussi, dans un domaine plus modeste à tout homme. Les anciens appelaient cette réalité la loi automatique d'équilibre cosmique qui veut que toute action dans la matière soit suivit d'une réaction correspondante.
Pour nous Templiers, qui vivons dans la matière, il nous appartient d'en connaître les rouges afin de les mettre en application dans notre vie de chaque jour. Ne donnons pas la charité pour nous débarrasser du surplus mais sachons comme St Martin partager ce qui nous est le plus cher ou ce dont nous avons le plus besoin, même au cœur de l'hiver.
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